“斷”和“舍”都需要doing，也就是行動，action。不斷重復doing之后，就能抵達感覺的世界，也就是達到being的狀態(tài)。行動是與思考同時進行的，可從思考的狀態(tài)轉移到感覺的狀態(tài)，我個人覺得是一個重大的突破點，這以后就輕松得多了。
用食物來舉例。如果人的身心全都在健康的狀態(tài)，那只在想吃的時候吃，只吃自己喜歡的東西，這顯然不成問題。這是因為，人體的感應器能正常運轉，發(fā)揮機能，所以人能清楚感覺到身/_體的欲望和想要的量。從某種意義上說，斷舍離也是以這種狀態(tài)為目標。不過，如果不夠健康，或者出了什么差錯的話，這種機能就無法正常發(fā)揮作用了。比如，人可能會因為壓力過大而暴飲暴食，或者只吃同一種東西。換句話說，食物本身本來并沒有好壞之分。
媒體總是喜歡以“想讓血液流通順暢就吃這個”、“吃這個會造成血管的阻塞-”之類的態(tài)度來對待食物，其實關鍵是吃東西的方法和量的問題。就算某樣東西對身/_體有益，也不能一個勁兒地只吃它，說某種食物對身體不好，也并非就絕對不能碰了。我們總是忽視個人因素，武斷地下結論說某種東西“好”還是“不好”，這是不恰當?shù)摹?/p>
食物原本也都是生命，即使是一塊餅干，也必須靠小麥和黃油等植物及動物的活性才能做出來。我覺得，一味以“這種食物不好”來看問題實在很不合理，絕大多數(shù)時候，人都是因為自己吃東西的方式不對才出現(xiàn)問題。
并非物品不好，而是因為自己判斷失誤才導致物品冗余堆積，導致自己行動困難。一切的錯誤都源于自己的感應能力出了錯。
斷舍離正是一種磨礪感應能力的技術。在瑜伽里，人們把這種感應能力叫做內(nèi)在智慧。過多的物品令自己心煩不已，內(nèi)在智慧就會變得遲鈍，所以必須通過行動讓它重回生機，而所謂行動，正是將家里“不需要、不合適、不舒服”的東西替換成“需要、合適、舒服”的東西。
要是這么想，你所做的一切就變得非常有意義了。扔掉家里的一件垃圾，這個簡單的動作就能磨礪你的內(nèi)在智慧。不管是食物還是居住環(huán)境，我們都能通過自己的思考和行動，保證它們是正確的、讓我們覺得舒適的，我自己也正處于這樣的磨礪過程中。如果能和大家一起朝著這個目標努力的話，那簡直是太美妙了。
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